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Vom Grundrecht auf leistbaren Wohnraum

Die Architektin Gabu Heindl widmet sich in ihrer Wiener Vorlesung der Frage nach den Bedingungen für leistbaren Wohnraum. Dabei erforscht sie bereits realisierte Utopien im Wohnbau und sucht nach den effizientesten Drehschrauben – vom internationalen Finanzmarkt bis zur lokalen Stadtplanung.

Für einen klaren und mutigen Blick in die Zukunft muss man mitunter Umwege gehen. Einer der fruchtbarsten dieser Umwege ist für Gabu Heindl der Blick in die Vergangenheit. Die Zukunftsthemen, an denen die Architektin forscht und arbeitet, sind drängend und hoch komplex. Es geht um Fragen nach leistbarem Wohnen, nach der gerechteren Verteilung von öffentlichem Raum. Um hier mutige Szenarien zu entwerfen, blickt Gabu Heindl auch zurück in die Geschichte: „Was gab schon für realisierte Utopien, die vielleicht wieder verschütt gegangen oder nicht ausreichend ausgearbeitet worden sind, die man für die Zukunft wiederentdecken kann?“

Der gemeinnützige Wohnbau im sogenannten Roten Wien gilt international als eine solche realisierte Utopie, erzählt Heindl bei einem Besuch in ihrem Atelier in Wien: „Wenn in den 1920er Jahren zum Beispiel Arbeiterinnen und Arbeiter um die sechs bis acht Prozent ihres Einkommens für die Miete gezahlt haben, das würden wir heute wohl als utopisch bezeichnen. Doch es war Realität.“ Heute zahlen Menschen im privat finanzierten Segment deutlich mehr fürs Wohnen – bei neuen Mieten liegt der Anteil am Einkommen meist zwischen 30 oder 40 Prozent, manchmal auch darüber. „Das trifft vor allem Menschen, die an sich schon wenig haben“, erklärt Gabu Heindl, die an der Universität Kassel das Fachgebiets für UmBauwirtschaft und Projektentwicklung leitet: „Wenn da 40 oder 50 Prozent vom Geld weg sind für die Miete, bleibt kaum noch etwas zum Leben.“

Wohnraum, der Profit abwerfen soll

Die Gründe dafür, dass sich das Verhältnis hier derart gedreht hat, sieht die in Wien arbeitende Architektin in den Mechanismen des Marktes: „Manche haben tatsächlich daran geglaubt, dass es besser ist, die Wohnversorgung dem freien Markt zu überlassen. In den vergangenen Jahrzehnten hat sich deutlich erwiesen, dass das überhaupt nicht der Fall ist.“ Aktuell ist es vor allem die Finanzwirtschaft, die an den Wohnungspreisen zerrt, so Heindl, konkret das Überschusskapital, das investiert werden will: „Dieses Geld ist in letzter Zeit massiv in den Wohnbau in wachsenden Städten geflossen. Der Wohnraum, der da aus privatwirtschaftlicher Initiative entstanden ist, soll maximalen Profit abwerfen. Das spießt sich ganz generell mit der Idee von einem Recht auf Wohnen für alle, von Gemeinnützigkeit im Wohnbau.“ Hier einfach dem Markt die Schuld zu geben, sei aber zu kurzsichtig, so Heindl: „Wohnraumpreise explodieren ja nicht einfach so – das ist ja kein Naturgesetz – sie werden gewissermaßen explodiert.“

Um diese Schieflage auszugleichen, sei die Politik gefragt – „und auch die Zivilgesellschaft, die verstehen muss, was für Mechanismen hier wirken“. Politik, und das macht die Sache so komplex, ist hier auf allen Ebenen gefragt: „Es fängt bei der Stadtplanung an, braucht aber auch den Bund und die EU-Ebene.“ Es gäbe schon lokal effiziente Hebel, bei denen man ansetzen könnte, um gegenzusteuern: „Einmal ist da die Spekulation auf Grund und Boden. Man kann kein bezahlbares Wohnen errichten, wenn schon der Boden nicht bezahlbar ist. Aber wir sollten eigentlich gar nicht nur auf der grünen Wiese bauen. Ein wichtiger Hebel ist auch die Leerstandsaktivierung und Nutzung von schon gebautem Raum.“

Dabei gehe es nicht nur um globale Konzerne, die den Buch-Wert von Immobilien steigern, indem sie die Gebäude leer stehen lassen – was sich in den Büchern mit hohen fiktiven Mieten höher niederschreiben lässt, als wenn man sie günstiger vermieten würde. Das Problem mit der Leerstandsaktivierung gibt es auch im privaten Bereich, erläutert Gabu Heindl an einem alltäglichen Beispiel: „Fast jeder kennt jemanden, eine ältere Frau vielleicht, die auf sehr großem Wohnraum wohnt und ihren Raum verkleinern möchte. Sie kann aber nicht in eine kleinere Wohnung ziehen, weil die viel teurer wäre als die Große. Das ist absurd.“ Nicht genutzter Raum macht nicht nur Wohnraum teuer, er hat auch Auswirkungen auf den Lebensraum Stadt: „Es macht etwas mit den Städten, das merkt man vor allem nachts, wenn man an dunklen Erdgeschoßzonen, Fenstern oder an ganzen dunklen Häusern vorbeigeht. Solche Viertel haben etwas Düsteres, da gibt es keinen Austausch mit Leben hinter den Vorhängen.“

Leistbarer Wohnraum als Friedenstifterin

Konkrete Utopien, die all dem entgegenwirken könnten, sieht die Architektur-Professorin allerdings nicht nur in der Vergangenheit. „Laut einer Studie steht aktuell etwa in Wien für 45 Prozent der Menschen sozialer Wohnraum zur Verfügung – vom Gemeindebau bis zu geförderten Genossenschaften. Nach den aktuellen Gerechtigkeitsparametern der Stadtplanung hätten aber um die 80 Prozent der Wienerinnen und Wiener Anspruch auf eine solche Wohnung. Also gibt es strenge Regeln für die Vergabe, Menschen müssen um leistbaren Wohnraum konkurrieren. Das gäbe es nicht, wenn wir allen 80 Prozent eine faire Wohnung anbieten könnten.“

Es ist der Gedanke der Fairness, der Gabu Heindl in ihrer Arbeit antreibt – vor allem weil es beim Wohnen um weit mehr geht, als nur ein Dach über dem Kopf zu haben. „Wenn niemand auf dieser Welt existenziell in Not wäre – vor allem im Sinn von Wohnen –, dann wären die Menschen vielleicht friedlicher miteinander. Dann hätten sie Zeit, sich Dingen zu widmen, die sie gerne täten, sich zu engagieren, sich mit Politik auseinanderzusetzen.“ Diese Idealvorstellung ist es, die Gabu Heindl mit ihren Projekten Realität werden lassen möchte: „Jeder Mensch hat das Recht auf eine gesicherte Wohnbasis. Jeder Mensch hat das Recht darauf, sich nicht ausbeuten lassen zu müssen, das eigene Leben frei zu gestalten. Das ist doch eine wunderbare Utopie.“

Verfasst von Judith Belfkih / Wiener Vorlesungen

Informationen zur Veranstaltung:
Wiener Vorlesung, 5.6.2025

Gabu Heindl

„Woke verwirrt viele Menschen“

Braucht es eine neue Linke? Ist die Aufklärung noch zu retten? Und kann man links sein, ohne woke zu sein? Susan Neiman bringt sich in eine sehr hitzige philosophisch-ideologische Debatte ein – mit einer zutiefst politischen Position.

Fragt man Susan Neiman nach ihrem Forschungsgebiet, so ist die Antwort überraschend. Erst einmal sei es vielmehr ein Nachdenken als ein Erforschen. Philosophie sei ja keine Naturwissenschaft. Neimans Nachdenk-Thema ist brennend aktuell und dennoch zeitlos: alles kreist um Gut und Böse. In ihrer philosophischen Arbeit geht es Susan Neimans darum zu verstehen, was dieses Böse ist, wie und wo es wächst, welchen Mechanismen es gehorcht. Vor allem aber auch: Was wir dagegen tun können. „Die Frage nach dem Bösen ist nicht nur eine Frage nach unseren Taten, sondern auch eine nach dem Sinn des Lebens. Deshalb ist es immer eine Frage von Moral, aber auch von Metaphysik – sogar von Ästhetik.“

Die Methode, mit der die Direktorin des Einstein Forums in Potsdam dieses Menschheitsthema betrachtet, ist absolut interdisziplinär: „Philosophie kann sehr leer werden, wenn sie allein wirkt.“ Der abgeschiedene Elfenbeinturm ist nicht Susan Neimans Welt. Ihre Philosophie ist stets rückgebunden an aktuelle gesellschaftliche Fragestellungen, ja an politische Themen. Schließlich ist das, was sie antreibt in ihrem Nachdenken die Wirklichkeit, ja die Welt. Denn Philosophie war für Neiman stets eine existenzialistische Tätigkeit – und das nicht nur im Geist von Jean-Paul Sartre oder Simone de Beauvoir, die sie als junge Studentin zur Philosophie inspiriert haben.

In ihrer Wiener Vorlesung gibt Susan Neiman einen Einblick in ihre jüngste Arbeit: „Es geht um die Auflösung alter politischer Kategorien und die Verwirrung, die Menschen heute damit haben.“ Grundlage dafür ist ein viel diskutiertes Buch der Philosophin: „Links ist nicht woke“. Neiman fragt sich darin, ob diese klassischen politische Einteilungen in links und rechts noch zeitgemäß sind: „Diese Kategorisierungen sind äußerst zufällig. Links waren einfach die Leute, die 1789 auf der linken Seite in dem französischen Parlament gesessen haben.“ Kann das noch zeitgemäß sein, in diesen Schemen zu denken? Susan Neimans Antwort darauf ist ein klares Ja: „Diese Kategorien machen definitiv noch Sinn. Der Hauptteil meines Buches ist ein Versuch zu definieren, was heute links und linksliberal ist – und das von den Rechten zu trennen.“

Was unter politisch links und rechts zu verstehen ist, wo die Grenze zum Liberalen zu ziehen ist – das scheint heute nicht mehr so einfach zu sein. Einen Grund für diese Verwirrungen – vor allem im linken Lager – sieht Susan Neiman in der Gleichsetzung linker Positionen mit allem, was unter den Begriff „woke“ fällt: „Woke verwirrt viele Menschen. Das liegt daran, dass es ein sehr inkohärenter Begriff ist. Einerseits baut er auf linke Emotionen: für die Entrechteten aufstehen, sich für die Benachteiligten und Unterdrückten einsetzen. Das sind klassische linksliberale Positionen. Auch ich spüre das, damit bin ich aufgewachsen. Aber was zur Zeit als woke gilt, ist unterminiert von tatsächlich sehr rechten philosophischen Annahmen. Die versuche ich zu erklären – und ich will zeigen, dass sie explizit nicht zum linksliberalen Gedankengut gehören, ja gehören sollen.“

In ihrer Wiener Vorlesung setzt Neiman zu einem „Lob der Aufklärung“ an: „Die Grundprinzipien der Aufklärung sind alles, was wir haben. Wir haben nichts Besseres. Die Aufklärer haben sich gegen Zensur gewehrt und hatten diese – aus heutiger Sicht naive – Vorstellung, dass wenn man nur die Zensur abschafft und alle Zugang zur Wahrheit haben, dass dann viele Probleme beseitigt wären. Sie haben sich nicht vorstellen können, dass man damit so pervers verfahren könnte, wie wir das in der heutigen Politik- und Medienlandschaft erleben.“

Den Zuhörerinnen und Zuhörern der Wiener Vorlesung möchte Susan Neiman gerne einen grundlegenden Gedanken mitgeben: „Dass Philosophie nicht weltfremd ist, sondern uns wirklich helfen kann. Indem sie analysiert, in dem sie uns zeigt, warum wir auf bestimmte Begriffe kommen, die vielleicht nicht taugen. Indem sie uns zeigt, warum wir verschiedene Dinge gleichsetzen, die nicht gleich sind, links und woke zum Beispiel. Hier kann die Philosophie ein Weg sein, den scheinbar vorgegebenen Rahmen unseres Denkens in Frage zu stellen – und damit unsere Möglichkeiten zu erweitern.“

Verfasst von Judith Belfkih / Wiener Vorlesungen

Informationen zur Veranstaltung:
Wiener Vorlesung, 6.5.2025

Susan Neiman

Der Welt abhanden gekommen

Wie hat sich unser Verhältnis zur Dimension Zeit verändert? Und wie prägt das unser Konzept von Öffentlichkeit? Die Soziologin Alexandra Schauer denkt diese Fragen mit weitem Blick und spürt den epochalen Linien der Kulturgeschichte nach.

Es sind die ganz großen Bögen, die Alexandra Schauer interessieren. Veränderungen, die sich über Generationen hinweg entwickeln, die ganze Gesellschaften transformieren. Abstrakt und abgehoben bleibt die Forschung der Soziologin und Sozialphilosophin dabei jedoch nicht. Alexandra Schauer interessiert sich immer auch dafür, wie sich die epochalen Entwicklungen auf das Leben jeder und jedes Einzelnen auswirken, wie das sich verändernde kollektive Selbstverständnis den jeweils individuellen Lebenslauf prägt. Aber auch umgekehrt: Wie einzelne und für sich einzigartige Biografien zusammengenommen die ganz großen Transformationsprozesse mit vorantreiben.

Die Perspektive, durch die Alexandra Schauer dabei auf unsere Gegenwart blickt, ist durchaus eine historische. Manche Fäden, die sie in ihrem Buch „Mensch ohne Welt“ aufgreift, ragen ein paar Jahrhunderte in die Vergangenheit – und ziehen sich doch beharrlich weiter, reißen nicht ab bis in die Gegenwart. Die Welt erklären will Alexandra Schauer damit nicht, sie will Beobachtungen teilen, Phänomene beschrieben, Gegenwart in Bezug setzen.

Dimensionen der Zeit

In ihre Wiener Vorlesung geht Alexandra Schauer der Frage nach, „wie sich unsere gesellschaftlichen Gestaltungsvorstellungen verändert haben“. Ausgangspunkt ist dabei die höchst widerspruchsvolle Wahrnehmung von Gegenwart: „Wir haben es aktuell mit unglaublich vielen Krisenerscheinungen zu tun – die ökologische Krise, der Aufstieg des Autoritarismus weltweit, aber natürlich auch die Rückkehr des Krieges nach Europa. Wir stehen diesen Veränderungen eher ohnmächtig gegenüber, haben aber gleichzeitig das Gefühl, wir müssten etwas ändern. Zugleich wissen wir nicht so recht, was wir eigentlich ändern sollten. Dieses Gefühl ist der Ausgangspunkt. Ich versuche mich dem zu nähern, indem ich die größeren gesellschaftlichen Bewegungen befrage.“
Diesen weiten Blick zeichnet Alexandra Schauer mit drei Themenbereichen nach: unserer Vorstellung von Zeit, der Idee von Öffentlichkeit und dem Konzept Stadt.

Warum Alexandra Schauer gerade diese drei Kategorien gewählt hat? „Mit Hannah Arendt lässt sich sagen, die Welt ist ein Raum gemeinsamen Sprechens und Handelns. Es ist ein Raum gesellschaftlicher Selbstverständigung. Und für diesen Raum spielen drei Dimensionen eine zentrale Rolle. Wie wir Zeit wahrnehmen, dass wir uns überhaupt als zeitliche Wesen wahrnehmen. Welt meint dann auch einen Ort in der Öffentlichkeit, das heißt die Art und Weise, wie Öffentlichkeit funktioniert, ist dabei zentral – aber auch, wie sich das Verhältnis von Privatheit und Öffentlichkeit verändert. Stadt wäre für mich dann gewissermaßen die Umweltdimension, weil sie ab dem 18. Jahrhundert eigentlich der zentrale Ort des gesellschaftlichen Lebens ist – und weil Stadt der Hintergrund für die Entwicklung in den anderen beiden Dimensionen ist.“

Flexible Planlosigkeit

Schon der Titel von Alexandra Schauers Wiener Vorlesung „Mensch ohne Welt. Weltverhältnisse in der Spätmoderne“ legt nahe, dass das Szenario, das die Soziologin skizziert, nicht lupenrein hoffnungsvoll ist. Zeit wird immer zentraler, analysiert sie, doch sie ist von einer gemeinsamen geteilten Dimension zum individualisierten Phänomen geworden: „Man kann sehen, dass die Uhr im Zuge der Entwicklungsgeschichte immer wichtiger wird. Wir haben erst die öffentlichen Uhren, dann die Pendeluhr, dann die Stechuhr, dann die Armbanduhr. Und wir sehen das Verschwinden der öffentlichen Uhren. Sie werden ersetzt durch immer komplexere Formen der Zeit-Kontrolle.“

Diese Veränderungen machen etwas mit uns, ist Alexandra Schauer überzeugt, sie beschleunigen Prozesse, takten Abläufe und damit Biografien immer enger: „Aus der Perspektive der Einzelnen erleben wir es als eine Individualisierung und Privatisierung von Zeitstrukturen. Das gilt natürlich nicht gesamtgesellschaftlich, weil wir natürlich immer noch eine einheitliche Zeitstruktur haben, die Prozesse koordiniert. Aber es zeigt sich daran, dass bestimmte Logiken der Planbarkeit an Bedeutung verloren haben. Wir arbeiten nicht mehr von neun bis fünf, wir können im Internet tendenziell rund um die Uhr einkaufen oder Nachrichten sehen, wann immer wir wollen.“

Was wir damit gewinnen, ist Flexibilität und damit die Möglichkeit, sich ein Leben maßzuschneidern. Was wir dabei aber verlieren, ist der gemeinsame kollektive Zeitbezug – und damit letztlich der geteilte Weltbezug. Denn mit unserem Verhältnis zu Zeit, ordnet Alexandra Schauer ein, verändert sich auch unser Verständnis von Öffentlichkeit, von Gemeinschaft, von Stadt – verändert sich unsere Beziehung zur Welt. „Wir haben es mit einem Verlust kollektiver Zeitstrukturen zu tun, die einerseits dazu beiträgt, dass wir zwar kurzfristig relativ viel entscheiden können, aber die langfristige Zukunft immer unplanbarer erscheint – auf einer ganz persönlichen, aber auch auf einer politischen Ebene.“

Wiederentdeckung des Möglichen

Es geht Alexandra Schauer bei ihrer Forschung nicht darum, einen konkreten Plan zu erstellen, wie wir mit diesen Erkenntnissen umgehen können oder sollen. Im Zentrum steht die Idee, für komplexe Fragen zu sensibilisieren: „Was ist uns mit dieser gemeinsamen Zeit eigentlich verloren gegangen? Wo müsste man ansetzen? Und was gälte es da überhaupt wiederzugewinnen?“ Über dieses Sensibilisieren entstehen konstruktive Bilder einer Gesellschaft mit geteilten Wahrheiten, gemeinsamen Gestaltungsmöglichkeiten oder auch kollektiver Planungssicherheit.

Auch mit ihrer Wiener Vorlesung möchte Alexandra Schauer zum Weiterdenken anregen, scheinbar unverrückbare Tatsachen hinterfragen oder zumindest in einen Kontext stellen: „Woher kommen unsere Perspektiven auf die Welt? Woher kommt unser Selbstverständnis? Und könnte nicht vielleicht alles auch anders sein? Diese Idee, dass alles auch ganz anders sein könnte, hat über Jahrhunderte gesellschaftliche Kämpfe angetrieben – im positiven wie im negativen Sinn. Das ist aber etwas, das uns verloren gegangen ist.“ Darin steckt dann doch ein hoffnungsvoller Keim: Wenn wir uns als Gesellschaft wieder eine andere, eine vermeintlich bessere Welt vorstellen können, kann sich das Gefühl der Ohnmacht wandeln. Dann lässt sich ganz ohne Pathos sagen: Wenn wir eine andere Welt (wieder) für möglich halten, können wir beginnen, sie gemeinsam zu gestalten.

Verfasst von Judith Belfkih / Wiener Vorlesungen

Informationen zur Veranstaltung:
Wiener Vorlesung, 8.4.2025

Alexandra Schauer

Das Unbehagen der Fleischlichkeit

Krone der Schöpfung, vernünftiges Tier oder Parasit der Erde? Philosophin Lisz Hirn geht einer ebenso zeitlosen wie unbequemen Frage nach: Was macht den Mensch heute zum Menschen?

Eine komplexe Situation konsequent durchdenken, ganz ohne moralische Bewertung oder emotionale Verstrickungen. Dabei die persönlichen Themen auf eine Metaebene stellen, Argumente und Perspektiven von allen Seiten zulassen – auch die unangenehmen. Aus der Distanz des Geistes, der Vernunft auf das eigene Leben blicken. In die philosophische Praxis von Lisz Hirn kommen Menschen mit ganz unterschiedlichen Fragestellungen, alltäglichen, traumatisierenden, weltanschaulichen. Was sie in der Philosophie suchen, sind nicht unbedingt konkrete endgültige Antworten, vielmehr geht es darum „ihren Gedankensträngen einmal bis zum Ende zu folgen, die Logik hinter den eigenen Mustern und Haltungen herauszuarbeiten“, erzählt die Philosophin: „Ohne, dass jemand sagt, das darf man nicht, das ist ja nicht normal. Es geht darum, sich mit dem eigenen Denken auseinander zu setzen, der eigenen Existenz, den eigenen Wahrnehmungen und Anschauungen.“

Selbstvergessenheit nennt Lisz Hirn den Idealzustand, der dabei entstehen kann: „Weg vom Ich, von der Idee, sich ständig zu verbessern, zu optimieren. Durch die Perspektive der Philosophie steht dann nicht mehr die Person im Zentrum – vielmehr eine Idee, die einen antreibt, die eigene Art zu denken.“ Nachdenkräume aufspannen, das tut Lisz Hirn auch öffentlich, veranstaltet regelmäßig philosophische Cafés, lädt zum Philosophieren im Grätzl oder übt sich auf der Bühne des Akademietheaters im Nachdenken. Diese öffentlichen reflektierenden Denkräume erfreuen sich steigender Beliebtheit, erzählt Lisz Hirn – vor allem seit der Pandemie. „Viele Menschen haben keine Lust mehr auf reine Debatten, auf argumentatives Kämpfen bis zum Blut. Sie mögen, dass da moderiert wird, dass respektvoll miteinander nachgedacht wird – ganz bewusst in analogen Räumen, face-to-face.“

Der Wunsch vom Überwesen

Der Nachdenkraum, den Lisz Hirn in ihrer Wiener Vorlesung aufspannt, greift eine der existenziellen Fragen der Philosophie auf: „Was ist der Mensch – ökologisch gesehen, technologisch, anthropologisch? Was bedeutet es unter den aktuellen Bedingungen überhaupt, Mensch zu sein? Was sind die Unterschiede zu vergangenen Konzepten? Gibt es da auch Wunschvorstellungen, die wir jetzt in dieses Menschsein legen anhand der technologischen Entwicklungen? Sehen wir ihn als bedroht an oder sehen wir so etwas wie ein neues Überwesen, das jetzt entstehen kann?“ Es sind unbequeme Fragen, die sich hier auftun. Für Lisz Hirn ein möglicher Grund dafür, dass diese doch so entscheidende Fragestellung in der jüngeren Geistesgeschichte immer wieder umschifft wurde: „Wir reden enorm viel über Technik, über Medizin und Moral, sehr viel über Religion, aber wir setzen uns eigentlich nie wirklich profund mit dem Menschen auseinandersetzen, fragen uns kaum, wie wir uns eigentlich selbst verstehen. Das ist immer noch eine Leerstelle.“

In ihrem jüngsten Buch „Der überschätzte Mensch“ versucht Lisz Hirn eben jene philosophische Leerstelle ein Stück weit zu füllen. Die Publizistin entwirft dabei eine „Anthropologie der Verletzlichkeit“, in der es um ein zeitgemäßes Bild einer Menschheit im Umbruch, im Übergang in ein neues digitales Zeitalter geht. Den Ausgangspunkt der Überlegungen bildet dabei die Fleischlichkeit des Menschen, die wir mit innovativen Technologien und immer neuen digitalen Hilfsmitteln gerne ausblenden aus unserem modernen Menschenbild. Lisz Hirn hinterfragt die Idee, dass der Mensch unfehlbar oder „die Krone der Schöpfung“ sei, und plädiert stattdessen für ein realistisches Bild unserer Grenzen, insbesondere unserer Verletzlichkeit.

Das Lob der Grenze

In welcher Hinsicht überschätzt sich der Mensch der Gegenwart? Lisz Hirn: „Ich glaube wir überschätzen uns in unserem Entwicklungspotenzial – gerade in Hinblick auf Technik, die wir auf eine Weise ausreizen wollen, die ich nicht für realistisch halte. Unsere Physiologie gibt uns Grenzen auf – und das ist jetzt nicht unbedingt negativ. Erst unsere Grenzen machen gewisse Konzepte wie Freiheit oder Politik überhaupt möglich. Wären wir nicht verletzliche Wesen, die in vielem ungleich sind oder mit verschiedenen Herausforderungen beladen sind, dann müssten wir keine moralischen Streits führen – und bräuchten auch keine Politik. All diese Konzepte haben wir aufgrund dieser besonderen Disposition als Menschen.“

Einen Nachdenkprozess über genau diese besondere und vielseitige menschliche Disposition möchte Lisz Hirn auch mit ihrer Wiener Vorlesung anregen: „Wir neigen dazu, unsere Fleischlichkeit, unsere Verletzlichkeit immer wieder ein Stück weit auszublenden – durch Risikominimierung und Versicherungen, durch Technik und Medizin. Wir haben ein gewisses Unbehagen, danach zu forschen, hier neugierig zu werden. Genau diese Neugierde, den eigenen Zustand zu erforschen, möchte ich gerne wecken.“

Verfasst von Judith Belfkih / Wiener Vorlesungen

Informationen zur Veranstaltung:
Wiener Vorlesung, 25.3.2025

Lisz Hirn

„Das Strafgesetzbuch ist nicht der richtige Ort“

Die Historikerin Maria Mesner beschäftigt sich mit Frauen- und Geschlechtergeschichte. In ihrer Wiener Vorlesung diskutiert sie die Frage, ob die seit 50 Jahren geltende Fristenlösung bei Schwangerschaftsabbrüchen noch zeitgemäß ist.

Männer mit Baby-Trage beim Einkaufen, Väter in Karenz oder beim Buchstabentag im Kindergarten: Das öffentliche Bild von sorgender Elternschaft ist männlicher geworden – zumindest im urbanen Österreich. Eine ausgewogene Verteilung der Reproduktionsarbeit bedeutet das noch lange nicht. Historikerin Maria Mesner erforscht die Bedingungen, Normen und Strukturen von reproduktiver Arbeit – unter anderem am Institut für Zeitgeschichte der Universität Wien: „Die sozialen Daten sind relativ eindeutig. Sie zeigen, dass weibliche Personen immer noch 80 Prozent der Reproduktionsarbeit leisten. Diese Reproduktionsarbeit ist gemeinhin unbezahlt. Das schlägt sich im Gender-Pay-Gap nieder, aber auch in anderen Benachteiligungen in der Arbeitswelt.“ Freilich, es habe sich einiges getan in den vergangenen 30 oder 40 Jahren, relativiert Maria Mesner, zur Ausgewogenheit zwischen den Geschlechtern ist es aber nach wie vor ein weiter Weg.

Das Forschungsgebiet von Maria Mesner ist ein relativ junges: „Es hat immer wieder Studien gegeben zur Geschichte der Abtreibungsgesetze und des Familienrechts. Dass jedoch die soziale und kulturelle Perspektive betrachtet wurde, das fängt erst mit der Frauen- und Geschlechter-Geschichte in den 1970er Jahren an.“ Worin liegt für die Forscherin der größte Schritt, den Österreich seither gemacht hat in Sachen Geschlechtergleichstellung? „Die Abschaffung des patriarchalen Familienrechts in den späten 1970er Jahren war eine ziemlich wesentliche Sache. Bis dahin war der Mann per Gesetz – aus dem Jahr 1811 – das Oberhaupt der Familie. Das war ein grundlegender Schritt auf normativer Ebene.“ Den Kern der nach wie vor bestehenden Ungleichheit im Geschlechterverhältnis sieht Maria Mesner heute „in der Verteilung der reproduktiven Arbeit, weil die einhergeht mit der Verteilung der bezahlten und unbezahlten Arbeit.“

Gleichheit oft nur vor dem Gesetz

Auf rechtlicher Ebene hat sich Einiges getan, so wurden etwa in den 1990ern Gesetze wie jenes zum Pflegeurlaub geschlechtsneutral formuliert. Dabei ging es nicht um sprachliche Finessen: „Wenn im Gesetz steht Frauen, dann sind das Frauen, ausschließlich Frauen – die in Karenz, die in Pflegeurlaub gehen können.“ Dass diese Gleichheit vor dem Gesetz sich nicht in der Realität widerspiegelt, liegt an komplexen gesellschaftlichen Prozessen, an Rollenbildern und Strukturen: „Man muss sich auch leisten können, in Karenz zu gehen“, erklärt Maria Mesner, „und es ist ja immer noch so, dass die Männer mehr verdienen.“ Politische Ideen, wie etwa die zuletzt debattierte „Herdprämie“, hält die Historikerin hier für nicht zielführend: „Erstens wäre es in der diskutierten Höhe keine Entlohnung, sondern eine Art Almosen. Zweitens würde das bestehende Benachteiligungen festigen. Perfid daran ist: Es tut an der Oberfläche so, als würde es das Problem lösen – verschärft es aber nur weiter.“

Was hier in Sachen Ausgewogenheit effektiver wäre? „Eine gleichmäßigere Verteilung von bezahlter und unbezahlter Arbeit – gesamtgesellschaftlich. Dazu müsste man etwa die Regelungen ändern, wie Karenzgeld vergeben wird – vielleicht nicht nur mit Verlockungen. Dass zum Beispiel Karenz von beiden Elternteilen genommen werden muss, wenn man Karenzgeld beziehen will. Wenn die Betreuungsarbeit gleich verteilt ist, zieht das einen Rattenschwanz an Veränderungen mit sich. Dann wird es üblicher, dass auch Männer wegen Betreuungspflichten ausfallen oder in Karenz gehen. Das wiederum prägt Unternehmenskulturen und Organisationsstrukturen.“

Verboten, aber straffrei gestellt

Ihre Wiener Vorlesung widmet Maria Mesner der gesellschaftlichen Praxis des Schwangerschaftsabbruchs. Einerseits beschäftigt sie sich dabei mit dem absoluten Verbot, das bis in die 1970er Jahre gegolten hat. Sie beleuchtet aber auch, warum „dieses Verbot in Form der Fristenregelung immer noch besteht, die Praxis lediglich straffrei gestellt ist.“ Die sogenannte Fristenlösung ist in Österreich seit 1975 in Kraft und stellt einen Schwangerschaftsabbruch in den ersten drei Monaten ohne weitere Indikation straffrei.

Diese österreichische Lösung, erzählt Maria Mesner, ist historisch gewachsen. Es war eine Art politischer Kompromiss der 1970er Jahre – der nach wie vor für Diskussionen sorgt. „Warum wird eine Handlung straffrei gestellt, die aber grundsätzlich verboten ist. Was will man damit erreichen? Warum gibt es dann dieses Verbot? Die zentrale Frage dabei ist, ob das Strafgesetz überhaupt der richtige Ort ist, der richtige normative Ort ist, um Schwangerschaftsabbrüche zu regeln. Das würde ja umgekehrt bedeuten, dass ich eine Frau zwingen wollte, ein Kind zu bekommen. Kann das eine Gesellschaft wollen?“ Es gebe andere „gesellschaftliche Bereiche jenseits des Strafrechts, um hier anzusetzen: Sexuelle Aufklärung oder Unterstützung zum Beispiel.“

Darin, dass Schwangerschaftsabbrüche zuletzt in einigen US-Bundesstaaten nicht mehr durchgeführt werden dürfen, sieht Maria Mesner keinen weltweiten Trend. In internationalen Studien werde deutlich, „dass global betrachtet der Anteil an Frauen wächst, die Zugang zu medizinisch einigermaßen sicheren Abbrüchen haben.“

Echte Wahlfreiheit zu gleiche Chancen

Der zentrale Gedanke, den Maria Mesner Besucherinnen und Besuchern ihrer Wiener Vorlesung mit geben möchte, ist eher eine Frage: „Das Verbot von Schwangerschaftsabbrüchen verhindert keine Schwangerschaftsabbrüche. Aber was tut es dann? Welche gesellschaftlichen Normen stehen da dahinter, welche Strategien? Darüber würde ich gerne ein Nachdenken anregen.“

Bei diesem Weiterdenken taucht das komplexe Verhältnis zwischen dem Privaten und dem Öffentlichen auf: „Das ist nie ganz getrennt, schon allein, weil gesetzlich geregelt ist, was überhaupt privat ist. Das Ziel einer offenen Gesellschaft sollte sein, Menschen möglichst variable und diskriminierungsfreie Möglichkeiten für ihre Lebensgestaltung zu eröffnen. Das bedeutet echte Wahlfreiheit – zu gleichen Bedingungen für alle. Man kann keine freien Entscheidungen in hierarchischen Verhältnissen treffen. Und diese gleichen Bedingungen haben wir noch ganz lange nicht.“

Verfasst von Judith Belfkih / Wiener Vorlesungen

Informationen zur Veranstaltung:
Wiener Vorlesung, 5.3.2025

Maria Mesner

„Für langsame Desaster sind wir blind“

Ulrike Felt beschäftigt sich an der Uni Wien mit den gesellschaftlichen Folgen von Innovation. Für ihre Wiener Vorlesung macht Felt die Konsequenzen des technologischen Fortschritts an einem konkreten Thema fest: Mikroplastik.

Innovation ist das Zauberwort der Gegenwart. Problem – Innovation – Lösung: So lautet der oft gepriesene Dreischritt der Fortschrittsgesellschaft. Ob Klimawandel oder Energiekrise, Effizienzmaximierung oder Gewinnsteigerung: Das Vertrauen in technische Lösungen ist allgegenwärtig. Die langfristigen Konsequenzen neuer Technologien werden dabei gerne in die Ferne geschoben – räumlich oder zeitlich. Genau bei diesen Auswirkungen setzt die Forschung von Ulrike Felt an. Der Schwerpunkt der Sozialwissenschafterin liegt auf der Frage, „wie das Wissen, das wir in der Wissenschaft erzeugen, aber auch die Technologien, die daraus entstehen, unser Leben und unsere Gesellschaft prägen. Aber auch umgekehrt, wie gesellschaftliche Erwartungen und Visionen die Wissenschaft prägen, welches Wissen uns interessiert und welche Technologien wir entwickeln wollen.“

In ihrer Wiener Vorlesung widmet sich Ulrike Felt einer Innovation des 20. Jahrhunderts: dem Plastik, genauer dem Mikroplastik: „Interessant dabei ist, wann, von wem und wo Plastik zu einem Problem wurde, um das wir uns kümmern müssen. Sogenannte kleine Plastikteile hat man schon in den 70er Jahren in den Meeren beobachtet – ohne Konsequenzen. Man hat weiter fleißig Kunststoffe verwendet – in Kleidung und Alltagsgegenständen, bei der Verpackung von Essen und Getränken. Erst 2004 wird der Begriff Mikroplastik geprägt, erst da beginnt die Forschung – in der Meeresbiologie. Erst später beschäftigt sich die Wissenschaft mit Süßwasser, mit dem Boden, in dem unsere Lebensmittel wachsen, mit der Luft. Und wir kommen drauf, dass Mikroplastik eigentlich überall ist, dass wir es einatmen, dass wir es essen, dass wir es trinken. Und wir sind ein bisschen ratlos, weil wir nicht so ganz genau wissen, was es mit unserem Körper macht.“

Blinde Innovationsfreude

Ulrike Felt erforscht an der Uni Wien, wie es zu diesen Folgewirkungen einer Plastikwelt kommen konnte, woher dieses langsame Erkennen rührt: „Wieso sind wir bereit, Probleme nicht zu sehen für so lange Zeit? Beim Plastik, beim Klimawandel. Eine der Hypothesen ist, dass wir als Gesellschaften sehr, sehr schlecht sind, wenn es um langsame Desaster geht. Da sind wir blind.“
Um dieser Blindheit auf den Grund zu gehen, beschäftigt sich Ulrike Felt mit dem Verhältnis, das wir zu Innovation an sich haben. Wie wir über Fortschritt denken, hat sich verändert: „Noch vor 30 Jahren herrschte die Meinung, dass Wissen uns als Menschheit voranbringt. Technologie war auch wichtig, aber es ging zuerst um Wissen. Nach der Wissensgesellschaft kam die Wissensökonomie. Dabei rückte der Wissensbegriff immer mehr in den Hintergrund – zugunsten von Innovation.“ Ganz im Sinne der Ökonomisierung sehen wir heute vor allem die direkte Nützlichkeit des Wissens. Diese Ökonomie hat auch die Wissenschaft erfasst, attestiert Ulrike Felt, „da geht es sofort um Impact, um konkrete Anwendung“. Was daran problematisch ist? „Dass wir nicht für die Nachhaltigkeit des Wissens Sorge tragen. Wir schauen ständig, was können wir jetzt konkret aus diesem Wissen machen? Wir denken aber nicht darüber nach, dass viel Wissen einfach erst entstehen hat können, weil man nicht gleich nach der Nützlichkeit gefragt hat.“ Die Quantenphysik etwas wurde lange belächelt, erzählt Felt – heute ist sie omnipräsent.

KI ist das neue Plastik

Aktuell scheint kaum eine kreative Idee ohne Geschäftsmodell, kaum Grundlagenforschung ohne praktisches Anwendungsgebiet denkbar. Eine derart lösungsorientierte, ja -fixierte Gesellschaft macht Ulrike Felt skeptisch: „Das ist naiv. Wir schaffen oft eine Technologie-Lösung für ein Problem, das sehr viel tiefer liegt. Dann macht die technologische Lösung neue Probleme, weil sie nicht wirklich das Problem löst. Und dann müssen wir eine neue Lösung finden für diese technologische Lösung. Und so weiter und so fort.“
Das Plastik des 21. Jahrhunderts sieht die Universitätsprofessorin in der Digitalisierung und vor allem in der Künstlichen Intelligenz: „Ich sehe das auf einer Ebene, weil es immer um Extraktion geht. Bei Plastik muss ich Erdöl extrahieren und verwandle es in ein Material, bei KI extrahiere ich Daten. Um diese Daten am Leben zu erhalten, braucht man Datenzentren und Leitungen, für diese wiederum extrem viele Rohmaterialien, Elektrizität, Wasser. Das ist ein sehr CO2-intensives Geschäft. Aber das wollen wir nicht sehen. Wir verschieben das Problem einfach in die Zukunft – und auf eine Innovation, die es dann schon lösen wird.“
Wenn sich nun die Innovationsspirale immer schneller dreht, der Fokus dabei rein auf technische und nicht auf soziale Innovation abzieht, „schaffen wir mit Lösungen neue Probleme, die wieder gelöst werden müssen. So drehen wir uns im Kreis. Aber wir halten nicht mehr inne. Ganz nach der Logik: Wenn es wir nicht machen, machen es die anderen.“

Evolutionserzählung neu schreiben

Genau an diesem Punkt will Ulrike Felt mit ihrer Forschung ansetzen, langmaschige Muster erkennen und aus diesen etwas für die Zukunft mitzunehmen. Ob der Mensch überhaupt in der Lage ist, aus der Vergangenheit zu lernen, da ist Felt skeptisch optimistisch: „Bis zu einem gewissen Grad, ja. Aber gleichzeitig haben wir ganz klare Einschränkungen, weil der ökonomische Wettlauf an die erste Stelle gerückt ist. Fragen gesellschaftlicher Verantwortung kommen immer ein Stück weit dahinter. Es ist nicht so, dass sie gar nicht gestellt werden. Sie werden nur immer ein bisschen untergeordnet.“ Argumentiert werde dieser Wettbewerb damit, dass Fortschritt in einer globalen Marktwirtschaft nicht aufzuhalten sei: „Da muss man sich natürlich fragen: Was verstehen wir unter Fortschritt? Wer darf da mitreden? Wer wird zurückgelassen, wer wird übersehen? Und wie messen wir Fortschritt überhaupt?“
Sich dieses kurzsichtige Innovations- und Technologieorientierung bewusst zu machen, ist für Ulrike Felt ein wichtiger Schritt: „Dass man über dieses Innovationsparadigma nachdenkt, sich bewusst macht, dass Technologie nicht alles löst. Dass uns klar wird, dass Innovation nicht immer nur technologisch, sondern auch sozial sein kann. Die Folgen immer nur in die Ferne zu schieben, ist keine Lösung. Das Thema Mikroplastik zeigt das in einer extrem schönen Weise, wie blind wir im Grunde gehalten werden, gehalten werden können – es vielleicht sogar ganz gerne sind.“

Verfasst von Judith Belfkih / Wiener Vorlesungen

Informationen zur Veranstaltung:
Wiener Vorlesung, 17.02.2025

Ulrike Felt

„Schule der Menschlichkeit“

Die letzten Zeitzeugen der NS-Gewalt verstummen, Gesellschaften werden pluralistischer. Für die Historikerin Mirjam Zadoff zwei Gründe, um weiter an einer globalen Erinnerungskultur zu arbeiten.

Es ist so etwas wie die Grundformel des Menschseins: Sich zu erinnern, einander davon zu erzählen und daraus einen gemeinsamen Erinnerungsraum zu schaffen. Dieses sprachlich-kulturelle Gedächtnis einer Gesellschaft ist die Basis für ihr Selbstverständnis, ihre Identität, ihren Erfahrungsschatz – und damit auch die Grundlage für Fortschritt. Im Idealfall. Denn aus den Fehlern anderer, gar aus der Geschichte zu lernen, daran ist die Menschheit immer wieder kläglich gescheitert. Auch – und vor allem – im 20. Jahrhundert.
Warum es dennoch wichtig ist, weiter an einer Erinnerungskultur zu arbeiten, damit beschäftigt sich die in München forschende Historikerin Mirjam Zadoff seit vielen Jahren. Am 9. November gibt sie bei einer Wiener Vorlesung im ORF Radiokulturhaus Einblick in ihre höchst aktuelle Forschung.

„Das Nachdenken über die Vergangenheit ist schon alt“, erzählt Mirjam Zadoff im Interview. Jünger sei hingegen das kollektive Nachdenken über Gewalt: „Das ist wesentlich schwieriger. Über Kriege wird nicht gerne gesprochen, das ist immer heikel. Bei einem Umsturz wurden alte Statuen zerstört und neue aufgestellt. Aber es wurde nur der Helden gedacht, nicht der Opfer. Das hat sich 1945 verändert.“ Dass aus einem neuen Blick auf die Gewalt des NS-Regimes das entstanden ist, was wir heute Erinnerungskultur nennen, hat für die Historikerin mehrere Gründe. Einmal waren es die Überlebenden des Holocaust selbst. Sie haben diesen Genozid quasi in Echtzeit dokumentiert – wie etwa im jüdischen Ghetto in Warschau, in dem jüdische Intellektuelle 1940 damit begonnen haben, versteckt im dem Exil ihre Geschichte aufzuschreiben.“

Neue Fackelträger

Ausschlaggebend für die kollektive Auseinandersetzung mit dem Holocaust war im deutschsprachigen Raum die Wiedervereinigung der Bundesrepublik, so Zadoff. Für eine neue nationale Identität war es nötig geworden, auch die Gewalt der NS-Zeit aufzuarbeiten. „Nach 1988 ist viel passiert, da wurde die Aufarbeitung staatstragend. Vom Holocaust-Mahnmal und dem Jüdischen Museum in Berlin über die Historikerkommission bis zu einer globalen Erinnerungskultur, in der sich weltweit Erinnerungsorte auf einander beziehen.“
Zentral für die meisten Projekte und Initiativen waren von Anbeginn Berichte von Zeitzeugen, die immer wieder in die eigenen Traumata eingetaucht sind, um eine emotionale Nähe zum Thema zu schaffen. Dass die letzten dieser Zeitzeuginnen dabei sind zu verstummen, verändert auch die Erinnerungskultur, so die Historikerin: „Überlebende waren auch juristische Zeugen. Ohne sie wird Zeugenschaft anfällig. Und es fehlen natürlich persönliche Bezüge.“

Eine weitere aktuelle Herausforderung, aber auch Chance für die Erinnerungskultur sieht Mirjam Zadoff neben dem zeitlichen Wegrücken auch in unserer pluralistischen Gesellschaft: „Viele Menschen, die heute in Deutschland und Österreich leben, haben eine andere Perspektive auf den Holocaust, eine nordafrikanische oder ukrainischen. Und sie bringen vielleicht eigene Gewalterfahrung mit. Das erfordert etwa an Schulen eine neue Sensibilität, weil hier die Gefahr von Retraumatisierung besteht.“
Wer könnten die neuen Fackelträger eines zeitgemäßen mahnenden Erinnerns an die Verbrechen des Nationalsozialismus sein? Zadoff: „Es sind Menschen, die eine vielfältige Gesellschaft mitdenken. In der dritten, vierten Generation der Opfer des Nationalsozialismus gibt es ein anderes Selbstbewusstsein in der Öffentlichkeit aufzutreten. Erinnern ist für sie ein inklusiver Prozess, in dem auch diverse Communities Platz haben – und damit auch neue Opfer.“

Wahrnehmung schärfen

Dass die weltweite Erinnerungskultur das Weltgeschehen positiv zu beeinflussen im Stande wäre, darauf deuten aktuelle Entwicklungen nicht hin – nicht in Europa, nicht im Nahen Osten.
Gänzlich absprechen will Mirjam Zadoff der Erinnerungskultur ihren Einfluss dennoch nicht: „Es braucht eine starke lokale Verortung in den Gemeinden, in denen Menschen aktiv werden. Aber es braucht auch Initiativen, die über nationale Diskurse hinaus gehen. Dabei geht es darum, einander gegenseitig den Blick zu schärfen. Da soll ja nicht Erinnerung globalisiert werden, es geht eher darum die Wahrnehmung zu schärfen.“

Der Erinnerungskultur in Europa wird vorgeworfen, den Blick für aktuelle Ereignisse zu beeinflussen. Ein „Nie wieder“ dem jüdischen Volk gegenüber mache blind für die Gewalt, die der Staat Israel etwa seit Jahren an Palästinensern verübt, so die Argumentation. Läuft da etwas schief in der Erinnerungskultur? Zadoff: „Eine ideal funktionierende Erinnerungskultur schafft Empathie. Sie versetzt in die Lage, unterschiedliche Perspektiven wahrzunehmen. Es ist eine Sensibilisierung in Menschlichkeit, eine Schule der Menschlichkeit.“ Das gelinge nicht immer, so Zadoff, das kollektive Gedächtnis werde immer wieder instrumentalisiert, auch in Deutschland: „Was man sich gewünscht hat ist, dass Erinnerung uns schützt. Das tut sie nicht.“

Gerade wegen neuer Gewalterfahrungen und gesellschaftlicher Herausforderungen setzt sich die Historikerin dafür ein, dass kommende Generationen von einer gelungenen Erinnerungskultur lernen: „Im Idealfall entwickeln sie eine Sensibilität für die Wichtigkeit, alle noch so kleinen sozialen Gruppen einer Gesellschaft zu schützen, sich auf Vielstimmigkeit einzulassen Das NS-Projekt bestand ja gerade darin, jede Art von Vielstimmigkeit zu vernichten, unmöglich zu machen. Und die Erinnerungskultur zeigt, dass Menschen in der Lage sind, neu anzufangen und einen Gegenentwurf zu Gewalt zu erschaffen – auch aus einer Gewalterfahrung heraus.“
Dass aktuelle Entwicklungen nicht dafür sprechen, dass das aufgeht, will Mirjam Zadoff nicht gelten lassen: „Es gibt keine Alternative. Wir haben keine andere Option, als es weiter zu versuchen.“

Verfasst von Judith Belfkih / Wiener Vorlesungen

Informationen zur Veranstaltung:
Wiener Vorlesung, 09.11.2023

Mirjam Zadoff

„Das Mantra der Freiwilligkeit hat sich leer gelaufen“

Die in Wien forschende Sozioökonomin Therese Guttmann beschäftigt sich mit den Wechselwirkungen von Wirtschaft, Politik und Gesellschaft. Mit der Ökonomin Rosie Collington spricht sie am 17. Oktober im Kreisky Forum im Rahmen einer Wiener Vorlesung über die Hürden von nachhaltigem Wandel – und wie wir sie überwinden können.

Unbezahlte Arbeitsleistung von Frauen, Umweltschäden in fernen Ländern und Menschenrechtsverletzungen in entlegenen Regimen: Unsere globale Art zu wirtschaften, verursacht Kosten, die gerne übersehen und ausgelagert werden. Mit den Kosten und Schäden wird auch die Verantwortung dafür weggeschoben und delegiert. Sozioökonominnen wie Therese Guttmann haben sich darauf spezialisiert, genau diese versteckten Kosten einer globalen Wirtschaft sichtbar zu machen. Und in einem nächsten Schritt nach Lösungen zu suchen, mit denen die daraus entstehenden Schäden und Ungleichgewichte repariert werden können.

Wirtschaft ist kein in sich geschlossener Kreislauf aus Geld, Gütern und Dienstleistungen. Jede wirtschaftliche Aktivität hat Auswirkungen – und verursacht Schäden, die nicht immer auf den ersten Blick sichtbar sind. Und selbst wenn diese negativen Folgen bekannt sind: „Eingepreist“, erläutert Therese Guttmann, „werden diese Schäden so gut wie nie.“ Und so erwirtschaften Konzerne, erwirtschaften Volkswirtschaften und ganze Wirtschaftsräume Gewinne und Wohlstand – ohne alle dabei entstehenden Kosten zu tragen. Dass dieser Mechanismus kein nationales oder regionales Problem befeuert, sondern ein globales, das zeigt die Klimakrise. In ihr bekommt sogenannter westlicher Konsum die an fernen Orten verursachten Schäden seines Systems auch präsentiert. Erderwärmung macht bekanntlich nicht Halt an nationalen Grenzen.

Therese Guttmanns Spezialgebiet ist Ökoinnovation. Dabei geht es nicht unbedingt um technische Innovation, sondern um die Frage, wie diese Realität werden kann: „Technik ist nicht das Problem, die ist soweit erforscht und einsetzbar. Schwierig sind die Prozesse, die es bräuchte, um Innovation umzusetzen und einzubauen.“ Beim Bau eines Gebäudes etwa müsste die Frage nach der künftigen Energieversorgung viel früher im Planungsprozess angesiedelt sein, weil es je nach Konzept andere Genehmigungen, bauliche Grundlagen und Förderungen braucht, die nachträglich schwierig zu integrieren sind, erläutert die Ökonomin an einem Beispiel.

Die komplexen Krisen unserer Zeit lassen sich nur mit der Wirtschaft lösen, ist Guttmann überzeugt. Sie plädiert für klarere, durchaus strenge Vorgaben der Politik: „Ohne Verpflichtung geht es nicht. Das Mantra der Freiwilligkeit hat sich leer gelaufen.“ Liegen Teile der Politik also falsch, dass es lediglich ein paar Innovationen braucht und alles ist (wieder) gut? Guttmann: „Das glaubt die Politik wahrscheinlich selbst nicht. Innovation spielt eine wichtige Rolle, aber sie ist alleine nie die Lösung. Da braucht es tiefgreifende strukturelle Reformen, damit Innovation auch umsetzbar wird.“

Über eine ganz konkrete Hürde nachhaltiger Transformation spricht Guttmann bei der Wiener Vorlesung mit Rosie Collington, die gemeinsam mit der Ökonomin Mariana Mazzucato das Buch „Die große Consulting Show“ veröffentlicht hat. Die beiden Forscherinnen stellen darin die These auf, dass große Reformen durch das internationale Berater-Business behindert werden. Der Mechanismus, den sie dabei beschreiben, ist einfach wie beunruhigend: Das Auslagern von staatlichen Aufgaben an externe Berater hat exorbitant zugenommen, Unsummen an Steuergeld fließen in die Consulting-Industrie. Mit kurzfristigen Kostenersparnissen verliert der Staat damit nicht nur Ressourcen und Wissen: Er verlernt damit langfristig, seine ureigene Aufgaben zu erfüllen, macht sich abhängig und beeinflussbar. Eine ernüchternde Analyse auch für Therese Guttmann: „Die Consulting-Industrie gibt Firmen und Regierungen Narrative in die Hand, die starke Botschaften transportieren, aber an sich mit keinem Handlungszwang verbunden sind. Es ist wie ein Schleier der Verbindlichkeit.“

Wie es zu dieser Kompetenz-Aushöhlung gekommen ist? „Das ist eine lange Geschichte der neoliberalen Wirtschaftspolitik, die sich stark gemacht hat für eine Auslagerung staatlicher Funktionen an die Privatwirtschaft. Die Botschaft dieses Neoliberalismus wird durch seine Apostel in der Consulting-Branche in die Welt getragen.“

Dieses Delegieren von Verantwortung hat sich breit gemacht in einer Gesellschaft, die sich gerne in allen Lebensbereichen auf Expertinnen und Experten verlässt: „Man könnte sagen, es ist vollkommen übertriebene Arbeitsteilung, die im heutigen Klima der allgemeinen Verunsicherung noch mehr Anklang findet. Da ist man offen für alles, was Sicherheit anbietet, wo man Verantwortung abtreten, sich Mut holen kann.“

Wie kommen wir da wieder heraus? Und vor allem: Wer ist verantwortlich, diesen Prozess voranzutreiben? „Es wird alle und alles benötigen. Sowohl das individuelle Handeln als auch Regierungen, die Rahmenbedingungen schaffen und Verantwortung übernehmen, und natürlich Unternehmen, die sich zu nachhaltigen Prozessen verpflichten.“ Mut machen der Forscherin dabei junge Menschen, die beginnen, Systeme zu hinterfragen und bei ihrer Lebensgestaltung danach streben, ihrem Tun Sinn zu geben: „Es geht ihnen nicht mehr ums bloße Geldverdienen, sondern um einen Perspektive, darum etwas bewegen zu können.“

Verfasst von Judith Belfkih / Wiener Vorlesungen

Informationen zur Veranstaltung:
Wiener Vorlesung, 17.10.2023

Therese Guttmann